CONSULTORIO NATURISTA TAO YIN


La palabra AYURVEDA significa  Conocimiento de la vida y es la medicina milenaria de la India. Nos conduce a la armonia de nuestro cuerpo con el universo. En nuestro cuerpo existen energias que cuando se descompensan viene la enfermedad. Estas energias sutiles son las transportadoras de todas nuestras sustancias en el cuerpo, como la sangre, bilis, flema, linfa, etc y provienen de los cinco elementos del universo q son el AGUA ,el FUEGO ,la TIERRA ,el AIRE y el ÊTER .

El Ayurveda nos dice que tres energias sutiles gobiernan nuestro cuerpo : VATA compuesta por aire y èter, PITTA compuesta por el fuego y el agua y KAPHA compuesta por el agua y la tierra. La proporciòn de estas tres energias en nuestro cuerpo es de 8,4,2 respectivamente. Es decir, tenemos màs aire sutil en nuestro cuerpo, en segundo lugar tenemos fuego vital ( calor) y en tercer lugar sòlidos y grasa

Cuando sentimos en nuestro cuerpo algùn movimiento, temblor, espasmo o dolor, es la energia sutil vata que està actuando. La alegria, el placer, el nerviosismo son tambièn manifestaciones de vata, por lo que vata gobierna tambièn los sentimientos y las emociones

La energia sutil Pitta la experimentamos a travès de la temperatura de nuestro cuerpo, el lustre de la piel, el brillo de los ojos, el apetito. Cuando tenemos exceso de Pitta sentimos una sensaciòn quemante o ardiente en alguna parte de nuestro cuerpo, nos alteramos con facilidad. Una dieta anti - pitta soluciona el problema.

La energìa sutil Kapha provee el material para la estructura fìsica del cuerpo, fortaleciendo los tejidos corporales. Por eso kapha es la energìa màs`pesada y lenta de las tres energìas sutiles. Kapha proporciona estabilidad al cuerpo y mente, en cambio vata nos impulsa al movimiento.

Existen una serie de terapias para equilibrar nuestras energias: desde un adecuada dieta segùn la constituciòn de la persona, hasta terapias de relajaciòn, de calor, hidroterapia y yoga.

A continuaciòn una tabla de los sabores que desequilibran y equilibran cada energia, segùn el concepto ayurvèdico :

 

Energia sutil

Sabor que desequilibra

Sabor que  equilibra

VATA

Amargo, Picante, Astringente

Dulce, Agrio, Salado

PITTA

Agrio, Salado, Picante

Dulce, Amargo, Astringente

KAPHA

Dulce, Agrio, Salado

Picante, Amargo, Astringente

Vemos en la tabla que sabores equilibran y desequilibran las tres energias sutiles del cuerpo. Los sabores no se refieren sòlo a los alimentos, sino tambièn a las emociones, al ambiente, etc. Un ejemplo de sabor en la emociòn, es cuando nos enamoramos; segùn ayurveda , el amor nos introduce sabor dulce a nuestro cuerpo y mente, por consecuencia equilibra la energia Vata y nos sentimos felices.

Una mala noticia, como por ejemplo la muerte de un familiar, introduce sabor amargo a nuestro cuerpo y mente, desequilibrando la energia Vata.

Los alimentos tambièn estàn compuestos por estas tres energias. El ayurveda nos proporciona informaciòn para equilibrarnos: 

-  Almuerzo que equilibra la energìa Vata : una sopa a la minuta, un purè de espinacas con plàtano frito y una taza con infusiòn de hinojo.

-  Almuerzo que equilibra la energìa Pitta: crema de espàrragos, Arroz blanco con frijoles con poca condimentaciòn con una ensalada de apio y brocoli.

-  Almuerzo que equilibra la energìa Kapha: sopa de verduras condimentada, arroz con carapulcra picante con ensalada de lechuga y pepinillo.

En nuestras consultas mèdicas, manejamos tanto el concepto de la Medicina tradicional china a travès de los meridianos de energìa, como el Ayurveda a travès de las tres energìas sutiles. 

CARACTERISTICAS DE LAS TRES ENERGIAS SUTILES DE NUESTRO CUERPO:

 

Energia sutil

Características

Acción en el cuerpo

Acción en la mente

Aire – Vata

Sutil, frío, Móvil, áspero, seco, rápido, ligero. Funciones motoras y sensoriales, funciones nerviosas, respiración, eliminación. Movimiento, creatividad, energía, activación .

Fuego – Pitta

Caliente, ácido, ligero, claro, penetrante. Digestión, sed, visión, hambre, metabolismo.

 

alegría, memoria, extroversión, deseo

 

Tierra – Kapha

Sólido, inmóvil, sólido, pesado, suave, aceitoso. Fuerte, resistencia, fuerza, lubricación, crecimiento, regularidad. Paz, valor, amistad, generosidad, tolerancia, austeridad.

Cómo determinar la constitución individual

   

El siguiente cuadro ayudará al lector a determinar su constitución individual. Para lo cual hallará igualmente una descripción detallada de los tres tipos de constitución.  

Es importante recordar que dichas descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al contrario, cada persona es una combinación de las tres doshas (energias), con una tendencia predominante hacia una o más. Una persona por ejemplo, puede tener un 60 por ciento de caracteristicas vata, 30 por ciento de caracteristicas pitta y 10 por ciento de caracteristicas kapha 
    

 
LA PERSONA VATA
 

Las personas de constitución vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos,trigueños, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser oscuros.

La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña.

Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías.

Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad.

Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.

 

LA PERSONA PITTA

 

Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.

La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.

Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.

Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.

 

 
LA PERSONA KAPHA

 

El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, Los huesos no son tan prominentes.

Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.

Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.

Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez que comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

 


CONSTITUCIONES MENTALES

 

En el plano mental y astral, los tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman la constitución física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son la base para las distinciones en el temperamento humano y diferencias individuales en disposiciones sicológicas y morales. Los atributos básicos son satva, rajas y tamas.
 

SATVA expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. RAJAS implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual. TAMAS manifiesta ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento.

-La gente con temperamento sátvico :  tienen el cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la existencia de Dios, son religiosos y buscan siempre cultivarse u obtener todo tipo de conocimiento para crecer interiormente, les gusta la comida natural y fresca

-Los individuos de temperamento rajas   están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder, el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos, siempren estàn en la bùsqueda del dinero, les gusta la comida bien condimentada, picante.y estàn siempre buscando la compañia del sexo opuesto 
 

-La gente tamásica : es floja, egoísta y capaz de destruir a otros. Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son egoístas.gustan mucho del comer carne ,inclusive comida preparada el dia anterior, tienen tendencia a engordar

La persona de temperamento sátvico logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos rajásicos y tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.

Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como el yoga, el chikung o taichi. El médico ayurvédico ( vaidya) puede ayudar en la modificación del comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos - satva, rajas , tamas  y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar su comportamiento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera de vivir, tanto física como mentalmente.

 

EL PROCESO DE LA ENFERMEDAD SEGÛN AYURVEDA

 

La salud es orden; la enfermedad es desorden. La enfermedad es una palmadita en el hombro que nos da la naturaleza dicièndonos que estamos por mal camino. El hombre sabio aprende a estar totalmente consciente de la presencia del desorden en su cuerpo y toma las medidas necesarias para establecer el orden. Entiende que el desorden es inherente al orden, y por lo tanto, es posible recobrar la salud.

El ambiente interno del cuerpo constantemente reacciona al ambiente externo. El desorden ocurre cuando éstos dos están desequilibrados. Es necesario entender la enfermedad como un proceso para poder cambiar el ambiente interno y equilibrarlo con el externo. La explicación ayurvédica de las enfermedades hace posible reestablecer el orden y la salud donde existía el desorden y la enfermedad.
 

En el Ayurveda, el concepto de salud es fundamental para entender las enfermedades. Antes de discutir la enfermedad hay que entender el significado de bienestar y salud. Un estado de salud existe cuando: el fuego digestivo (agni) está equilibrado; los humores corpóreos (vata, pitta y kapha) están en equilibrio; los tres productos de desecho (orina, heces y sudor) funcionan a nivel normal y también están equilibrados; los sentidos funcionan normalmente; el cuerpo, la mente y la conciencia trabajan armoniosamente como unidad. Cuando uno de ellos se desequilibra comienza el proceso de la enfermedad. Debido a que el equilibrio de los elementos y funciones anteriores es responsable de la resistencia natural y la inmunidad, una persona sana no podrá ser afectada por enfermedades contagiosas. Así, el desequilibrio del cuerpo y la mente es responsable del dolor fisiológico y físico.

 

Clasificación de las enfermedades

 

De acuerdo con el Ayurveda, las enfermedades se pueden clasificar según su origen: psicológico, espiritual o físico. La enfermedad también se clasifica de acuerdo al lugar de manifestación: corazón, pulmones, hígado, etc. El proceso puede empezar en el estómago, en los intestinos, pero manifestarse en el corazón y pulmones. Así los síntomas de la enfermedad pueden aparecer en otro lugar que no es el de origen. Las enfermedades se clasifican de acuerdo a los factores y a la dosha (vata, pitta y kapha) que la causa.

 

Propensión a las enfermedades

 

La constitución individual determina la propensión a las enfermedades. Por ejemplo, las personas de constitución kapha tienden a padecer enfermedades kaphagénicas. Pueden sufrir repetidos ataques de anginas, sinusitis, bronquitis y congestión en los pulmones. Así mismo, los individuos de constitución pitta son susceptibles a desórdenes de la vesícula y del hígado, hiperacidez, úlceras pépticas, gastritis y enfermedades inflamatorias. Los tipos pitta también sufren desórdenes como urticaria y erupciones cutáneas. Las personas vata son muy susceptibles a los gases, dolor de espalda, artritis, ciática, parálisis y neuralgias. Las enfermedades vata tienen su origen en el intestino grueso; las enfermedades pitta en el intestino delgado, y las kapha en el estómago. El desequilibrio de los humores en estas áreas crea ciertos signos y síntomas.

Los Hindùes dicen que el desequilibrio que causa la enfermedad puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente: La semilla de la enfermedad puede estar en el subconsciente más profundo en forma de furia, miedo o dependencia. Estas emociones se manifiestan en el cuerpo a través de la mente. El miedo reprimido creará desequilibrio de vata; la ira contenida causará un exceso de pitta; la envidia, la dependencia y la avaricia agravarán kapha. Estos desarreglos de la tridosha afectarán la resistencia natural del cuerpo (el sistema inmunológico, agni) que queda susceptible a la enfermedad. 
 

Algunas veces, el desequilibrio que causa la enfermedad ocurre en el cuerpo y luego se manifiesta en la mente y la conciencia. Los alimentos, los hábitos y el ambiente, con atributos similares a aquellos de dosha serán contrarios a los tejidos del cuerpo. Crearán un desorden que puede manifestarse en el nivel físico y afectar luego la mente, causando el desequilibrio de las doshas. Por ejemplo, vata fuera de equilibrio crea miedo, depresión y nerviosismo. Pitta en exceso, causará furia, odio y celos; demasiada kapha crea afán posesivo, avaricia y dependencia. Como se puede observar, existe una conexión directa entre la dieta, los hábitos, el ambiente y los desórdenes emocionales.

El deterioro de los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha crea toxinas (am) que circulan por todo el organismo. Durante la circulación, las toxinas se acumulan en las áreas débiles. Por ejemplo, si hay debilidad en la articulación, la enfermedad se manifiesta allí.

 

EMOCIONES REPRIMIDAS

 

Las toxinas también se crean por causas emocionales. Por ejemplo, la ira reprimida cambia por completo la flora de la vesícula biliar, el intestino delgado e incrementa pitta, por lo que se inflaman las zonas de la membrana mucosa del estómago e intestino. Asimismo, el miedo y la ansiedad alteran la flora del intestino grueso. Como resultado, el vientre se hincha con gases que se acumulan en las cavidades del intestino y causan dolor. A menudo este dolor se confunde con problemas del corazón o del hígado. Por los efectos nocivos que ocasiona reprimir las emociones, como las necesidades físicas, se recomienda que no se limiten acciones como toser, estornudar o evacuar gases.

Las emociones reprimidas crean un desequilibrio en vata, que a su vez afecta el agni, la respuesta inmunológica del cuerpo. Cuando el agni es bajo, puede haber una respuesta inmunológica anormal. Esta reacción puede causar alergias a ciertas sustancias como el polen

Como las alergias están estrechamente relacionadas con las respuestas inmunológicas del cuerpo, los individuos que nacen con reacciones inmunológicas anormales, generalmente sufren alergias. Por ejemplo, una persona que nace con constitución pitta, será naturalmente sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava pitta. De la misma forma, las emociones reprimidas del tipo pitta como el odio y la ira, pueden incrementar la hipersensibilidad a esos alimentos.

 

El Ayurveda es el conocimiento que indica lo que es apropiado y lo que no es apropiado, lo que es feliz y lo que es penoso en las condiciones de la vida, lo que es auspicioso o inauspicioso para la longevidad, así como la duración de la vida misma.

Charaka Samhita I.41